——清明祭奠英烈的文化傳承與民族記憶

摘要：清明時節(jié)，中國多地組織學(xué)生前往烈士陵園祭奠先烈的畫面引發(fā)中外網(wǎng)友不同反應(yīng)。外國網(wǎng)友對“中國孩子不害怕陵園”感到困惑，對“排成長隊的隊伍”聯(lián)想到抗美援朝歷史。本文從中外文化認(rèn)知差異切入，運用集體記憶理論、文化記憶理論與文化基因理論，構(gòu)建“記憶—基因—傳承”三位一體的理論分析框架，系統(tǒng)揭示中國孩子面對烈士陵園毫無懼色的文化根源——中華文明獨特的“生死觀”與“記憶觀”。文章指出，烈士陵園在中華文化中并非恐懼之地，而是精神的起點；清明祭奠不是形式主義的過場，而是文化基因的自我復(fù)制與代際傳遞。一個民族真正強大的標(biāo)志，在于能否將犧牲者的故事刻進(jìn)下一代的血脈，讓銘記成為本能，讓傳承成為自覺。

關(guān)鍵詞：清明祭奠；烈士陵園；文化傳承；集體記憶；文化基因；中西方文化比較

中圖分類號：G122；D647

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

0 引言

清明，中國大地浸潤在追思的氛圍里。當(dāng)安徽小學(xué)上千名孩子身著整齊校服，安靜地走進(jìn)烈士陵園，手捧白菊、低頭默哀；當(dāng)寧夏固原的師生連續(xù)三十年徒步五十多公里，風(fēng)雨無阻地奔赴與先烈的約定——這些畫面?zhèn)鞯酵饩W(wǎng)，許多外國網(wǎng)友沉默了。有人困惑：“這些孩子沒有父母陪同，走進(jìn)陵園不會害怕嗎？”有人震撼：“看到這些孩子排成長長的隊伍，我突然想起了他們的先輩跨過鴨綠江的場景，那是我們美軍最不愿回憶的噩夢�！�

這場跨越山海的認(rèn)知碰撞，引出了一系列值得深思的問題：為什么中國孩子面對烈士陵園毫無懼色？那個我們以為理所當(dāng)然的春天，究竟是誰替我們守住的？這種讓旁觀者震驚的“傳承”，又意味著什么？

上述問題涉及文化認(rèn)知差異、歷史記憶傳承、民族精神建構(gòu)等多個層面。本文嘗試運用集體記憶理論[1-2]、文化記憶理論[3]與文化基因理論[4-5]，構(gòu)建“記憶—基因—傳承”三位一體的理論分析框架，從文化比較與歷史傳承的角度進(jìn)行系統(tǒng)分析。研究方法采用文獻(xiàn)研究法、比較研究法與案例分析法。

1 不害怕的根源：中華文明獨特的生死觀

1.1 多文明視域下的死亡文化比較

死亡觀是理解民族文化心理的關(guān)鍵入口。不同文明傳統(tǒng)中，死亡被賦予截然不同的文化意涵。

在西方基督教文化中，墓地是陰森、避諱的場所——這與“末日審判”觀念密切相關(guān)，死亡被視為原罪的懲罰與靈魂的終結(jié)[6]。生者與死者的界限分明，墓地是需要遠(yuǎn)離的禁忌之地。在日本神道教與佛教融合的傳統(tǒng)中，墓地雖受尊敬，卻更多與家族血緣相連，祖先被視為家族的守護(hù)者，而非為國捐軀的陌生人[7]。伊斯蘭文化則強調(diào)簡葬速葬，逝者歸于真主，生者與墓地的情感聯(lián)結(jié)相對疏離，重在精神祈禱而非物理接近[8]。

相比之下，中華文明走出了一條獨特的道路。在儒家“慎終追遠(yuǎn)”傳統(tǒng)與道家“生死一如”思想的交融中，死亡被納入生命連續(xù)統(tǒng)，逝者以另一種方式參與生者的世界[9]。費孝通指出，中國人的“差序格局”將血緣、地緣與精神認(rèn)同融為一體，“自己人”的概念可以跨越生死邊界[10]。這種文化心理，使烈士陵園在中國人心中成為“自己人”安息之所，而非令人恐懼的禁忌之地。

1.2 “自己人”的文化認(rèn)知與集體記憶建構(gòu)

中國孩子的“不害怕”，從來不是因為膽子大，而是因為他們從小就知道：這片松柏環(huán)繞的地方，安息著的不是陌生的逝者，而是教科書里讀過的名字——黃繼光、邱少云、楊根思；是歷史課本里寫過的犧牲——長征、抗日戰(zhàn)爭、抗美援朝；是今天我們能安穩(wěn)長大的全部根基。

正如哈布瓦赫所言，集體記憶不是個人記憶的簡單疊加，而是社會框架對記憶的重構(gòu)與傳承[1]。中國孩子對烈士的認(rèn)知，正是通過清明節(jié)祭掃、升旗儀式、歷史課堂等制度化的社會實踐，被一點一滴地澆灌出來。這不是天生的無畏，而是被精心培育的敬畏：有些地方要安靜，有些名字要記住，有些犧牲不能忘。

據(jù)統(tǒng)計，全國現(xiàn)有烈士陵園超過9000處，每年清明期間參與祭掃的學(xué)生超過5000萬人次。數(shù)字的背后，是一個民族在集體記憶中確認(rèn)自己的根基，是揚·阿斯曼所說的“文化記憶”在代際間的有序傳遞[3]。

2 歷史的回響：抗美援朝與一代人的犧牲

2.1 十七八歲的戰(zhàn)士：個體生命與集體記憶的交匯

那位外國網(wǎng)友的感慨——“那是我們美軍最不愿回憶的噩夢”——戳中了一段最沉重的歷史記憶。1950年，中國人民志愿軍跨過鴨綠江時，很多戰(zhàn)士只有十七八歲。他們穿著單薄的棉衣，頂著零下三四十度的嚴(yán)寒，面對的是裝備精良、火力全覆蓋的美軍。

裝備不如人，補給不如人——他們靠什么贏？答案藏在那些具體而微的個體生命中。

長津湖畔，零下四十度，整整一個連的戰(zhàn)士凍成“冰雕”，至死保持著戰(zhàn)斗姿態(tài)。當(dāng)沖鋒號吹響時，沒有一個人站起來——他們早已在冰雪中凝固，卻依然目視前方，槍口指向敵人。上甘嶺上，黃繼光用胸膛堵住槍眼時只有21歲。他在決心書中寫道：“堅決完成上級交給的一切任務(wù)，爭取立功當(dāng)英雄，英勇殺敵�！鼻裆僭圃诹一鹬屑y絲不動時不滿26歲。他在入黨申請書中寫道：“為了世界革命，為了戰(zhàn)斗的勝利，我愿意獻(xiàn)出自己的一切�！�

這些個體生命的犧牲，構(gòu)成了集體記憶中最具感召力的部分。正如歷史學(xué)家王笛所言，微觀歷史的意義在于讓宏大敘事回歸具體的生命體驗[12]。這些年輕的生命，出發(fā)時年紀(jì)甚至沒有今天掃墓的孩子大。他們的名字被刻進(jìn)教科書，他們的故事被一代代講述。

2.2 以生命為代價的和平：集體記憶的代際傳遞

他們以生命為代價，換來了七十多年的和平，換來了我們今天可以把“清明祭奠”當(dāng)作一件平常事的權(quán)利。這段被鮮血浸透的歷史，是一個民族代代相傳的集體記憶。它沒有隨著時間的流逝而褪色，反而在一代又一代人的講述中愈發(fā)清晰。

哈布瓦赫指出，集體記憶不僅是對過去的再現(xiàn)，更是對現(xiàn)在的建構(gòu)[1]。每一代人都在用自己的方式與那段歷史對話，將戰(zhàn)爭記憶轉(zhuǎn)化為和平教育資源，將犧牲精神內(nèi)化為民族認(rèn)同的有機組成部分。

3 烈士陵園的文化密碼：從恐懼到安全感的轉(zhuǎn)化

3.1 一個故事的啟示：文化心理的具象表達(dá)

理解了那段歷史，才能理解一個意味深長的文化現(xiàn)象：為什么中國人面對烈士陵園，生出的不是恐懼，而是安全感？曾有一個故事給出了答案。外國游客來華，大巴誤點，司機將車開進(jìn)烈士陵園過夜。異國深夜，外國游客滿心惶恐，同行的中國人卻安然入睡。

面對困惑，中國人的回答溫柔而有力：“這里最安全。埋葬的都是守護(hù)我們的人。他們活著時護(hù)我們周全，逝去后，也不會傷害我們�！�

這句話道出了中國人對先烈的全部情感，也揭示了一個深層的文化密碼。陵園被賦予“庇護(hù)所”的意涵，與西方文化中墓地作為“禁忌之地”的認(rèn)知形成鮮明對比。這種差異根植于不同文明的深層文化結(jié)構(gòu)。

3.2 祖先崇拜與集體記憶：文化心理的深層機制

在中華文明的傳統(tǒng)里，死亡從來不是終結(jié)，犧牲從來不是遺忘。與西方文明中死亡與審判、恐懼相連不同，中華文化中的祖先崇拜和集體記憶，讓逝者以另一種方式存在——那些為家國獻(xiàn)出生命的人，精神融入這片土地，化作無形的力量，繼續(xù)守護(hù)著后人。

這種文化心理的形成，與中華文明早期祖先崇拜的宗教化傳統(tǒng)密切相關(guān)。從殷商時期的“事死如事生”，到周代的“敬天法祖”，再到儒家“慎終追遠(yuǎn)”的倫理化表述，祖先始終被視為家族與民族的守護(hù)者[13]。楊慶堃指出，中國的祖先崇拜具有鮮明的“功能性”特征，其核心目的是維護(hù)家族與社會的延續(xù)，而非安撫恐懼[13]。

由此形成了一種獨特的文化邏輯：我們祭祀先人，是為了確認(rèn)生者的來處；我們銘記英烈，是為了在追思中汲取前行的力量。烈士陵園從來不是悲傷的終點，而是精神的起點。

4 傳承的本質(zhì)：從集體記憶到文化基因

4.1 傳承的重新定義

正是這種獨特的“生死觀”與“記憶觀”，催生了中國人最樸素的信念。所謂傳承，不是對歷史知識的被動接受，而是將犧牲者的故事內(nèi)化為個體自覺的過程——讓下一代知道：那些為國家和人民犧牲的人是誰、為何犧牲、如何珍惜這來之不易的和平。